今天我们讨论的题目是《老子的洞见和智慧》。

 

　　一、对道家文化的总体认识

 

　　（一）千古名对“老子天下第一”

 

　　在讨论之前，我们可以先提出一个问题，为什么世间流传一千古绝对说“老子天下第一”？老子的著作《道德经》只有五千言，在所有伟大的古代文明国家里，没有哪一位思想家或哲学家凭五千言的著作就得到这么高的评价。老子对宇宙、社会、人生都有着高明的见解和透彻的了解，他的著作虽然篇幅短小，但表现出了无穷的智慧。近代以来，在东西方文化交流过程中，中国的一些著作被翻译成各国语言。据统计，全世界翻译版本最多的著作是《圣经》，排名第二的就是《道德经》。为什么《道德经》能够在世界范围内得到普遍传播，并成为各种语言都会翻译的著作？说明老子的智慧是高深的。

 

　　明代哲学家王阳明的思想受到老子的影响，他年轻时认为“科举并非第一等要紧事”，天下最要紧的是读书做一个圣贤的人，后来取得了非常了不起的成就。近代思想家章太炎通过研究著作《道德经》，认为老子是一个胆小的人。一个胆小的人竟然能得到“天下第一”的赞誉，这不是很奇怪吗？我们该如何理解？我认为老子是谦卑、谦虚，对于这个问题后面我们还会谈到。

 

　　（二）为什么我们需要智慧？

 

　　知识和智慧是不同的。知识是各种各样的技术或基础学问中的某一个方面、某一个领域里的真理，或是我们该如何去做的具体技巧。如果仔细区分的话，知识和技术是可以分开的，但它们都是对某一个方面的解释；而智慧是整体性的，是对宇宙、世界、社会提出整体的解释。社会学是研究社会的一部分，经济学研究如何通过劳动获得最大收益，是社会里经济的部分。哲学提供的智慧是如何建立一个好的社会的整体理想、理念，以及我们每个人怎样过好个人生活，即人生观、价值观的问题。

 

　　老子的哲学属于智慧。智慧不像具体的知识，有物理、化学、经济学、法学的，它非常难以把握，是抽象、虚无缥渺的。但某种意义上讲，智慧也是非常实在的，比如孔子、孟子讲的一些真理，孟子讲“充实之谓美”。在这里我们强调的老子的智慧，就是树立遵循自然法则、社会法则、人生法则的个人价值观，这是一个真理，也是获得美好生活的捷径。

 

　　宋代开国君主赵匡胤曾问过宰相赵普一个问题，“天下何物最大？”信仰权力的人可能会说权力最大，最有势力的人就是最了不起的。从权力上讲，赵匡胤是天下之主，宰相赵普的权力次之，他们是否认为权力最大？赵普一时回答不了这个问题，因为“最大”没有空间、时间或其他限定条件。经过一段时间的思考之后，他答：“道理最大”。

 

　　为什么说道理最大？这个问题涉及到中国文化的核心价值理念。“道理”现在仍然是我们经常使用的一个基本词汇，是做人做事的基本标准。还有一个词是“道德”。道德是中国人对伦理道德的最高概括，它的词源非常久远，既可以说源于儒家，也可以说源于道家。孔子和老子的思想虽然不同，但都讲“道”和“德”。道理、道德里面都有一个“道”，我们可以把“道”提炼出来，作为中国文化的核心、最高价值和真理，因此我们讲的老子的道是一个能代表中国文化的核心符号。

 

　　赵普说道理最大，赵匡胤对他的回答非常满意。在中国历史上，道教和佛教基本上是在野的，儒家具有主导性，是在朝的。所以这里讲的“道理最大”更倾向于儒家的道理。有句话叫“半部《论语》治天下”，它的出处就是赵普辅佐赵匡胤打天下又坐天下的故事。《论语》的字数也很少，篇幅比《道德经》稍长一些。“治天下”只要半部《论语》就够了，另外半部做什么了？打天下用。这样一来好像一部书就可以做任何事，说明什么？书中的智慧是取之不尽用之不竭的。老子《道德经》的智慧同样如此，可大用之也可小用之，大之治天下，小之用于修身。其中的妙处我们要用心慢慢思考、理解、掌握、运用。

 

　　韩非子是法家的代表人物，也是历史上第一个为《道德经》作注的哲学家。为什么法家的韩非子会为道家老子的书做注释呢？说明广义的道家学说、黄老学包含非常丰富的内容。

 

　　前面我们说追求智慧可以解释自然、社会、人生，让每个人过上好的生活。那什么是好的生活，或者说什么是幸福？西方哲学家伯特兰·罗素认为，一个幸福的人，以客观的态度安身立命，他具有自由的爱和广泛的兴趣。凭着这些爱和兴趣。同时凭着它们使他成为他人的爱和兴趣的对象，他获得了幸福。我们可以理解为具有知识和爱心的人是最幸福的。而爱心是需要智慧、伦理、价值提供给我们的。一个人不是有了爱的动机、愿望就能真正去爱，培养出爱心的人实际上是能够运用知识和智慧实现爱的目标的人。人类追求知识和智慧整体上要解决三个问题：一是如何过上与外部自然环境相适应的生活，解决生活方法的问题；二是要建立人与人能够和睦相处的良好社会秩序；三是要实现自我的身心和谐。身心关系很复杂，哲学里对此有非常多的讨论。一个身心充满矛盾和冲突，不可能拥有好的生活。身心和谐是人生观里非常重要的问题，解决这个问题就要靠伦理和信仰。

 

　　（三）什么是道家的智慧？

 

　　道家思想，特别是老子的思想为我们解决上面三个问题提供了什么样的智慧？

 

　　汉代史学家司马迁在《史记》里对子学进行了一些概括，他说“儒者博而寡要”，意思是儒家太广博了，结果就是“劳而少功”。汉初七十年是道家对中国影响最大的时期，从文帝到景帝再到窦太后都是信仰黄老学的，这也解释了为什么司马迁对儒家的评价没有对道家高。司马迁在《史记》中评价道家说“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。”道家的黄老学里融合了儒家、墨家、名家和法家思想，适应广泛，可以做最少的事，成就最大的功业。怎么能达到这样的效果？要把握“以虚无为本，以因循为用”的核心。班固的《汉书·艺文志》也对道家学派做了概括，“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也”。意思是道家这个学派大概是出于古代的史官。他们记录了很多历史上的成败存亡，懂得了“秉要执本”。道家的本就是“清虚以自守，卑弱以自持”。老子强调弱和柔的概念，章太炎说老子胆小，班固把道家的思想概括为“卑弱以自持”，我们至少可以看出老子是一个谦虚谨慎、处事低调的人，而不是一个狂傲自满的人。吕不韦的《吕氏春秋》分别用“贵仁”和“贵柔”两个字概括了孔子和老子的思想。贵仁就是崇尚仁爱，贵柔的柔即柔和、柔弱。

 

　　近代在理解中国古代文化特别是道家文化时，往往会产生一个表面性的误解，认为老子的哲学太消极，比如老子主张“无为而治”。认为无为的结果是能把事情都做好，消极的做法产生了积极的结果，看起来好像有点矛盾。还有人觉得老子的哲学是种愚民政治，让大家不要运用聪明智慧。究竟老子的智慧该如何理解？

 

　　老子的智慧整体上可以分为三部分：一是提供了一个世界观、宇宙观。老子讲，“天得一以清，地得一以宁”，“圣人抱一为天下式”。二是提供了一个建立好的国家的方法。《道德经》第八十章有一段关于“小国寡民”的描述，人们认为是老子对建立好的国家的设想。即一个人口稀少，面积不大的小型国家，生活在里面的人安其居，乐其俗，非常幸福。看起来生产、技术水平很低，但生活质量非常高。这句话也被人们认为是消极的，因为老子提倡把国家变小，为什么不能追求成为大国呢？老子也讲了大国的治理，如“治大国若烹小鲜”，“大邦者下流”。大国对小国要友好、谦虚、甘居“下流”，不能强横地去征服，这样才会赢得小国的尊重。三是提供了一套修身的方法。儒家讲修身，道家也讲修身。但老子讲的修身不是后来道教发展出来的用来求长生的保健方法，而是如何提高我们的精神境界，是精神、心灵的一种修炼。

 

　　老子之后，道家思想出现了分化发展，其中最主要的支流以庄子为代表。庄子一支上的代表人物还有杨朱。除此以外，道家的主要发展是黄老学派。这一学派将对黄帝的信仰与老子的思想相结合，产生了非常大的影响。马王堆出土的帛书里有一部经典叫《黄帝四经》，就是关于黄老文化的。包括先秦时期管子的学说，源头也在老子。

 

　　老子是长寿的，有人说他活了200岁，这种说法不免有些神话色彩。今天我们猜测老子活到了90多岁，以古代的生活方式来说已经相当长寿了。老子最终归隐的地方跟他的年龄一样，也是一个谜。他曾任守藏室史一职，离任后打算隐居起来。传说他一路向西走到函谷关，守关的尹喜将他拦住，请他将毕生所学写下来。于是老子留下五千多字的《道德经》，继续西行。有人说他后来到了印度，成了佛陀的老师，这种说法很可能是道教信徒编出来抬高老子的。我觉得对于老子，我们不需要这样去抬高，客观看待就能发现他的智慧博大精深，值得学习。

 

　　世界哲学里有一种女性主义哲学（女权主义哲学），如果要讨论中国哲学里有谁是女性主义哲学的创导者，我认为就是老子。中国古代传统社会是农业社会，由于社会分工的问题，处于统治地位的儒家思想在某种意义上讲是存在重男轻女观念的。而佛家和道家没有男女不平等观念，佛家讲众生平等，道家注重发挥柔若一方的力量，在男和女中，女性代表柔弱的一方。

 

　　上图是马王堆出土的帛书《道德经》。帛书以白色丝帛为书写材料。古代文明真的很了不起，古人的丝绸埋在地下上千年还保存得很好，只是略有残缺。迄今为止，我们一共发现了四种《道德经》的地下抄本，其中最早发现的是郭店甲本抄本，然后是马王堆的帛书甲本和乙本，还有抄录于汉武帝前后的汉简。除了《道德经》以外，《周易》这本书也被挖掘出了四种，二者在古籍中同为发掘数量最多的，说明在中国早期，这两本书的影响力最大，传播得最广。

 

　　二、老子的世界观

 

　　我们刚才讲中国文化的核心价值是“道”，即道德和道理。老子的世界观就是“道”。那么如何理解“道”？

 

　　“道”的起源非常早，本意是路，最早时人们把它分为天道、地道、人道、鬼道四种。天地人比较好理解，至于鬼道，中国人有祖先崇拜，祖先在另外一个世界，那个世界也有自己的道。这四种道都是大千世界中具体的某一个部分。有时候我们说天道代表了一切；有时候我们说天地之道，就是天道和地道两个道；还有时候我们说天人合一，把世间之道简化成天道和人道。有没有一个最高的、整体性的、统一的道呢？老子概括出来了。

 

　　古代早期用“帝”和“天”去解释万物，比如世界从哪里来，人从哪里来，自然界为什么会刮风下雨。“帝”在今天来讲可说是一个重要的宗教符号，它实际上起源于商代，是商人的最高信仰。《诗经》里就多次用到了“帝”字。西周人提出“天”的概念，把天看成最高力量、价值的代表，比如出现了天生的说法。老子的思想改变了商周时期对神性力量的崇拜，他认为世界是由宇宙自身根本性的、自然的力量创造的，而不是由“帝”“天”等造物主。

 

　　老子把自然之力称为“道”，“道”是宇宙万物的创造者，但像神一样看不见摸不着，不可知、不可象、不可名，作为一种精神信仰和价值超出了一般的认知渠道和方式。实证主义者、科学主义者对此提出疑异，看不见摸不着又不能去实验的东西，怎么承认它是存在的？章太炎有个学生叫钱玄同，深受实证主义的影响，在谈到一些问题时经常说要讲实证。对这一点章太炎很反感，于是他问钱玄同，你见没见过你的曾祖父？钱玄同说，没见过。他又问，那你有没有曾祖父？中国商代之前的文化历史考古发现是比较模糊的，只发现了河南偃师二里头村遗址等几个夏代中晚期遗址。可求证的中国历史从商代才开始，那是不是说之前的历史就什么都没有？中国人从商代开始才有？这肯定不对。中国古籍里记载了夏朝和三皇五帝时期的很多故事，我们不能说那些故事完全真实，但也不能说全是虚无的。正如你没见过你的曾祖父，没见过黄帝，可是你知道中国人一定有祖先。举这个例子是想说明老子信仰的“道”是存在的。物理学假定宇宙的起源是大爆炸。一开始是一个起点，后来不断膨胀、膨胀，到一定程度爆炸了，宇宙就形成了。起点是什么？怎么验证？宇宙大爆炸能实验吗？不能。可是现在几乎所有科学都认为大爆炸是宇宙形成的最好解释。

 

　　老子的“道”是想象和理性思考相结合的结果。宇宙的产生不是平白无故的，一定有原因。老子在《道德经》中这样描述宇宙起源：视之不见，名曰夷；听之不闻名曰希，搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。

 

　　达尔文研究人类起源创造了进化论，现在的宏观物理学研究宏观宇宙的演变，以研究对象来看，当时的老子既是一个伟大的哲学家，也是一个物理学家。古代的物理学和哲学是联系在一起的，有时候甚至跟宗教也连在一起，尤其在希腊不好严格去区分。

 

　　老子认为宇宙最初是混沌状态，“道”创造万物的模式是“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这里用了一个“生”字，宇宙的诞生就像人类生育一样，从这种意义上理解是生理、机体的概念。“一、二、三”是什么？三个不同的阶段。一是混沌的最初的气，从这种气中分化出了阴阳两种气，阴阳相互作用产生和气，和气里产生各种各样的事物，即三生万物。除了《道德经》以外，我们还挖掘出一些其他的道家著作，比如《太一生水》。书中也讲到了宇宙的产生，认为宇宙的根源是“太一”，太一就源于老子思想中的“一”。后面同样讲了一生二，二生三的演化模式。

 

　　我们知道世界虽然存在着冲突和矛盾，但总体上是有序、理性的。老子认为，世界的秩序也由“道”来维持和掌握。道创造世界，同时作为最高法则维持宇宙和世界的秩序。但是世界是千姿百态的，老子的“道”是最高秩序，具体事务的秩序要怎么维持？靠“理”。有时候我们开玩笑说老子不讲理，因为《道德经》里没有出现“理”字。“理”成为一个哲学概念是从战国时候开始的，《庄子》《孟子》《黄帝四经》都讲到了“理”。“道”和“理”诠释了宇宙统一性和多样性的关系，韩非子在《解老》中表明，道是普遍的、总体的，所有理都包含在“道”中。我们可以用一个比喻来说明二者的关系，“道”和“理”的关系就像银行的总行和分行，大家去办事时不一定要去总行，可以去分行。解决具体问题的就是“理”，“理”的根源和总则就是“道”。

 

　　“道”是如何运作的？老子讲“道常无为而无不为”，“故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”这段话的意思是“道”创造而不占有，虽然有最大的作为但不自恃功劳，虽然是万物的根源但不主宰万物，这就叫“玄德”。西方哲学家罗素有几句话与老子表达的意思相近，他认为人的本能有两种冲动，一是占有，一是创造。占有冲动的实现是，如果你占有了，别人就不能占有；创造冲动的实现是，如果你创造出什么来，不但不会让别人减少什么，反而让大家都能共享你的成果。道是创造而不占有，是互相分享，是很高的美德。

 

　　“德”在道家思想中的概念类似于理，“理”解释了某个具体事物存在的意义和价值，道家认为每一种事物都有其能量、特点、特性，都是有用的，即万事万物各有其德。从主观需要来看，人会认为这个重要，那个不重要。老子的哲学没有这种差别，他认为世界上所有的事物都是有用的。所以老庄思想不仅提倡人与人之间的平等，还提出了万物平等论。有用和无用是相对的概念，或者说是人根据一时需要作出的主观判断。老子的哲学告诉我们，所有事物都是有用的。另外，有没有用其实取决于我们会不会用。

 

　　道蕴于万事万物中，无所不在，是具体又玄妙的。庖丁解牛中有“道”，《庄子·盗跖》里说“盗亦有道”。《管子》讲，“道者，一人用之，不闻有余；天下行之，不闻不足。此谓道矣。小取焉则小得福，大取焉则大得福”。总体上说，“道”是万物的根源和本质。“道”是“一”，又创造了无穷的多，使万物各有其德。“道”是安静的，又包含了一切变化。“道”是最大的空虚，又能将一切充满。“道”是最大的谦让和不争，能使一切都具有伟大的力量。“道”从不表白、干预什么，但能使万物处于最完善的状态。

 

　　《道德经》的第二句话是“无名，天地之始；有名，万物之母。”老子为什么重视母亲？因为母亲是生育者，相当于创造者。老子的《道德经》中有三种隐喻：一是“玄牝”，指孳生万物的本源；二是“谷神”，能包容一切；三是水，老子最欣赏水，认为水具有伟大的力量。

 

　　三、老子的转化论和逆向思维方式

 

　　世界有稳定的一面，同时又充满了变化。老子的转化思想能为我们认识并应对变化，为我们更好地生活提供指引。老子是中国古代中最擅长运用转化和逆向思维方式的哲学家。《道德经》第四十章有两句话：“反者道之动，弱者道之用。”意思是“道”的运动是循环往复的，向着相反的方向转化，处事柔弱、不争、谦下是道的运用特征。

 

　　（一）事物包含着相反相成的因素并不断发生转化

 

　　事物间是有联系的，不是孤立封闭的。《道德经》第二章讲，有美就有丑，有善就有恶，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。事物彼此相互依存，福祸也是这样，不是固定不变的，而是可以相互转化。大家一定很熟悉《道德经》里的一句话：“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。”福与祸就像邻居关系，离得很近。老子的意思不是说遇到不好的事要高兴，觉得好事马上会跟着来，而是要我们明白有福就难免有祸。当面对不幸和挫折时，我们可以将其克服并转化为幸福；如果我们正处在春风得意的时候，要谨记不能得意忘形，避免出现祸患。幸福时有忧患意识，考虑自身不完满的地方，可以更好地成就自己；遭遇困难和挫折时不要悲观，不要认为逆境是一成不变的，积极寻找出路，仍然可以走向光明。单一地看问题只能得出一种结果，把事物看死了。老子说“正复为奇，善复为妖”，一切事物都是不断变化的，这是他智慧的体现。

 

　　“塞翁失马，焉知非福”的寓言很好地解释了祸与福的关系。塞上一个老翁丢了一匹马，过了一段时间，老马带着几个小驹回来了。这是福。可是没过多久老翁的孩子骑马把腿摔断了，这是祸。之后国家征兵，老翁的儿子因为摔断了腿因祸得福，逃过一劫。在这个过程中，祸福间转化得很快。

 

　　损与益也是一样，“物或损之而益，或益之而损”。损失转化得好也可以变成收益；看似能带来好结果的事物，实际上可能会带来损失。

 

　　为什么相反的两个事物之间会发生转化？这个变化是有原因和条件的，要想应对变化就得掌握变化的条件，即控制让事物起作用的不同因素。在实现理想和目标的过程中，遇到顺境，我们要思考自己为什么得到了好结果；遭遇逆境，我们不能怨天尤人，要积极分析原因，掌握事物的变化规律。

 

　　（二）事物转化的条件是事物的不断积累

 

　　成就是积累出来的，不是天上突然掉下来的馅饼。好运气是偶然的，有好运当然好，但它不能成为人生的指南，因为从某种意义上讲，它是超出人类能力范畴的一些东西。而人能做的事就是积累，任何事情想要取得成功，都要靠积累。

 

　　老子讲了很多积累的概念：“图难于其易，为大于其细。”“天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。”再大的事也是由积累逐步成就出来的。管理学上说细节决定成败，在做事过程中把每一个细节都做好，一定能得到激励人心的好结果。“圣人终不为大，故能成其大。”圣人始终不贪图做大贡献，所以最终能成就伟大的事业。就像老子并不认为自己是“天下第一”，却得了这样的赞誉。

 

　　“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”这句话也是在强调积累的作用。一个急功近利的人也许可以得到一些眼前利益，但不可能成就大的事业。成大事需要把眼光放长远，长远发展需要不断积累。当然这里强调的是好的积累，坏的积累会产生可怕的后果。所以成就好的结果时，要将好的积累不断扩大，尽可能避免坏的积累。《韩非子》里有这么一个故事：桓侯生病了，扁鹊看了以后说，现在病症很轻，在肌肤，及早治疗就没事了。桓侯不以为意，也不积极治疗。结果一段时间过去，扁鹊再去的时候，只看了一眼就走了。那时候桓侯已经病入膏肓，神仙难救了。这就是坏的积累。任何事情开始出现问题的时候，如果我们忽视它，它就会不断积累，越来越大，以致最后积重难返。

 

　　庄子讲，“美成在久，恶成不及改”。成就一个美好的事物在于长时间的坚持。恶也是一样，恶果是慢慢积累产生的，当罪恶积累到一定程度，想改都来不及挽回。所以老子说“其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散”，积累的一开始就要避免方向上的错误。任何事情在最初的时候都很好控制，膨胀到很大的时候再想改变就难了。事物的任何微小变化都有先兆，有智慧的人能够未雨绸缪，防患于未然。现在很多人都是亚健康，保持健康最积极的办法就是锻炼身体，治病于未病。这个道理大家都懂，为什么很难做到？因为我们总觉得事情发端的问题很微小，不成问题，所以往往麻痹、轻视，让坏的结果得以积累。老子说“慎终如始，则无败事”，从始至终予以重视、保持谨慎，就不会有做不成的事情。

 

　　（三）事物过分强盛、盛大，就会朝着相反的方向转换

 

　　物极必反。老子说，“物壮则老，是谓不道，不道早已。”凡事发展到强盛的极点就会由盛转衰。一个了不起的人，锋芒毕露就不能长久。《道德经》第九章讲，“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”即便是在取得巨大成功的时候，我们也要懂得节制、收敛，功成身退是一个很好的选择。凡事不能做得太满，要留有余地。世界不是某一个人能够左右的，是属于这个世界的。在这一方面，老子表现出了谦逊的品德。南宋有首诗说：“飘风不终朝，骤雨不终日”，也说明了同样的道理。当你在某个时间段充分去展现时，损耗也是非常多、非常快的，想要让好的情况持续更长时间，就要将进度放缓，循序渐进。

 

　　（四）“柔弱”是保持事物存在的最大力量

 

　　一般人都认可强大就是有力量，老子则认为柔弱更具力量。据传老子的老师叫常枞，试想一下能做老子老师的人一定非常有智慧。常枞临终前，老子问他，老师，你还有什么智慧要教给我？常枞把嘴巴张开，让老子看他嘴里有什么。老子一看，老师高寿，牙齿全没了，只剩下舌头。坚硬的牙齿脱落了，柔软的舌头依然坚守着岗位，说明柔弱的东西更有力量。当然，强而有力是我们有目共睹的，老子只是提供一种思维方式，关键看强调事物的哪一面。

 

　　老子在事物柔弱的一面中看到了力量，提出了“柔弱胜刚强”的命题。这种观点诠释了世界的部分真理，也凸显了柔弱具有的美德。前面我们提到他经常使用的三种隐喻：玄牝、谷神、水，都是柔弱事物的代表。“人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折，强大处下，柔弱处上。”我们可以说老子思考的角度在哲学家里独树一帜，甚至有些偏颇，但不可否认的是他看到了世界存在弱胜强的一面。《道德经》里说，“含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”婴儿是弱小的，同时也是生命力最旺盛的，哭一天嗓子都不会哑。

 

　　柔弱就是不居功自傲、谦虚。老子讲，“知其雄，守其雌”。谦卑忍让是人生的一大美德，学会忍耐是成就大事业的必要条件。换句话说，就是要战胜自我。《道德经》里说：“胜人者有利，自胜者强。”老子认为，战胜别人不是真正的强大，控制自己比控制别人要难得多。英国著名作家萧伯纳说，“自我控制，是最强者的本能。”如何控制自己？当然是要保持理性，但是人都有火气上来失去理性的时候，所以老子才说“自胜者强”。自制力是可以通过寻找技巧反复练习来提高的，不是说天生就自制力差。

 

　　老子强调谦虚，“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长”。意思是人一定要尊重别人，不能总以自我为中心，骄横傲慢地对待别人，即便自己做得很好，也不要自以为是，总是炫耀自己，这是聪明智慧的表现。有时候我们自己可能都不了解自己能够做什么、应该做什么、能否把事情做好，如果承诺要完成力所不及的事，那就是自我认识出现了问题。每个人都是有能力的，因此通过认识自己，了解自己擅长的领域很重要。比如小孩子天性爱玩，如果一生下来就让他学习，很快天性就泯灭了，好奇心、想象力都被压制了。好奇心和想象力是人类最了不起的能力，也是发明创造的重要能力。

 

　　（五）伟大的事物往往包容了缺陷

 

　　人总是喜欢追求完美，但实际上没有完美的事物，人们追求的只是相对的理想和幸福。如果过于追求完美，反而可能造成不好的结果。缺陷学的观点是缺陷不可缺。比如技术指标中都有正负值，只要在区间范围内都是被允许的。人生也是一样，允许有缺陷，允许自我调节。老子说：“明道若昧，进道若退，夷道若颣。”意思是明亮之道看似隐晦，推进之道看似后退，平坦之道看似坎坷。好与坏总是相互依存、不可分割的，完美无缺陷的事物是不存在的。

 

　　老子的思维方式跟大多数人不同，在上下、刚柔、强弱、雄雌、实虚、有无、直枉、多少、先后等众多两重关系里，他更加关注后者，更加看重弱势一方发挥的作用。在不被看重的事物里发现重要性和价值，是老子哲学思想非常鲜明的特点。

 

　　四、老子的政治哲学

 

　　“道”在创造世界后让所有的事物各行其是，按照自己的选择和意愿去发展，老子将这种规律运用到政治生活中，劝谏统治者采取“无为而治”的治理模式，让所有人都能充分发挥自己的作用，建立良好的社会秩序。

 

　　“无为”不是不作为，而是统治者不能滥用权力。比如剥削老百姓，把税定得特别高，造成国富民穷。轻徭薄赋，让老百姓得到更多利益，把大众利益放在首位，这是“无为”的一部分。《道德经》里讲，“民不畏死，奈何以死惧之”。老百姓吃不饱、穿不暖，生活不下去了，连死都不怕，再用任何的刑罚去约束他们，还有用吗？老子的“无为而治”主要是对专制的批判。如果政府不断发布、修改政令去控制百姓，百姓就会觉得无所适从，相反，更多地给予他们选择权和自主权，他们就能发挥出更多创造力，把国家建设得更加强大。“治大国若烹小鲜”，老子在其政治哲学里表现出了一种清醒的认识，国家发展和社会积累依靠的是老百姓的创造。

 

　　老子强调“道法自然”，即尊重道创造出的万事万物，反过来说，也要尊重创造万物的“道”。《道德经》第十章说：“生而不有，为而不恃，长而不宰”。道对其创造的世界不控制、不干涉、不主宰，所以万物要尊崇“道”。如果一方总想着压制、控制另一方，一定会形成对立，产生矛盾冲突。“道”的伟大之处在于能包容一切。老子思想中强调的自然、纯朴、清静、谦卑、不敢为天下先、宽容、赤子之心、节俭等，都是“无为”的具体表现。老子讲的自然否定造物主的存在，在人类社会里，百姓都能自主选择、自由发展，每个人都能做自己就是“自然”。道家著作中出现了很多强调自我的词语，比如自化、自均、自正。总体来说，在整个世界里，“无为”是“道”的运行方式。“道”产生万物，顺从万物自行化育，这是“道”的“无为”。万物不受外部力量的干涉和控制，按照各自的本性变化，这叫万物的“自然”。这种思想进入到政治生活中，就是施行“无为”的治理方式，尊重百姓的一切行为。

 

　　前面我们列举了“无为”的种种表现，为什么真正做到“无为”很难？让掌握至高权力的人控制住自己不滥用权力很难。包括我们创业取得了一定成功，业绩越做越大的时候，让我们不盲目扩张也很难。权力和欲望都是容易膨胀的，人一旦拥有越来越大的力量就会觉得自己好像可以做任何事。道家认为每个人都有优点和缺点，优点再突出、再优秀的人也会有极限，任何人都不是无所不能的。权力再大的人也不是神，会受七情六欲影响，会犯错误。所以“无为”难就难在掌握权力的人必须时刻认识到人力的有限性，学会控制、约束自己。怎么控制自己呢？老子讲要“勇于不敢”，他认为统治者不意图控制百姓，让社会大众自由发展创造，这种社会的活力是最大的。