谈到非遗，首先我们要了解一下文化。从广义上说，文化是人类所创造的一切物质成果和精神成果的总和。从物质文化和非物质文化来看，那些被人类创造或改造的、表达人类某种意图、满足人类某种需求的“物”，通常被称为物质文化，而非物质文化是指人类创造的不以物质形式呈现的文化成果。

 

　　物质文化和非物质文化不是割裂的，而是有一定关联性的。物质文化是不能与非物质文化分开的。没有不以非物质文化作为其基础内涵的物质文化，而非物质文化又往往是通过物质化来实现的。当然，某些文化成果也可以不以物质形式来呈现，例如，口头传统、表演艺术、习俗、仪式、节庆活动等等。

 

　　首先，我们先来看物质文化与非物质文化的性质、特点。

 

　　第一个特性，唯一性和可共享性。首先，每一个物质文化具有唯一性，存在于特定的时间空间中，是不能够被不同主体所共享的。比如，“共同干一杯”，这仅是象征性的表达方式，实际上是不可能的，只能是你喝你那一部分，我喝我这一部分，但“同唱一首歌”却是可以的。因此，非物质文化具有弥散性，是可以共享的。

 

　　“可共享性”是指不同的人，不同的社群、族群，能够共同持有、共同享用、共同传承同一个文化成果。物质文化不可能共同持有、共同享用、共同传承。由于非物质文化往往体现在物质文化当中，所以非物质文化的可共享性有时是通过物质文化的交流来实现的。非物质文化的可共享性不受时空的限制。文化共享的历史与人类文化发展的历史共短长。人类文化发展的历史，是文化创造的历史，同时也是不同人群、社群、民族、国家相互间文化共享的历史。与非物质文化遗产共享性相关联的一个重要的基本概念就是“文化多样性”。非物质文化遗产共享性无疑会对文化多样性的充分实现、对推进整个人类的文化发展，提供强大助力。

 

　　第二个特性，相对稳定性和活态性。物质文化在存在的历程中，具有相对的稳定性，在一定时段里它的变化甚至可以忽略不计。非物质文化的特性之一在于它的活态性，它是过程中的文化，其生命活力就在于发展演进中，也可以说它是可以不断重复的。如果它不是因为不再适应社会之需求而被历史所搁置、舍弃，如果它不像一时闪亮的流星那样陨灭于长空，成为历史的尘埃；那么，它就会在不断运动中、重复发展中，获得长久的生命。非物质文化遗产的活态性体现在它的传承过程当中。它每一次现实的呈现，都仅仅是其无限的生命链条中的一个环节。

 

　　第三个特性，作为客体而独立存在和以人为载体。如果说，物质文化成果一旦被人创造出来，它便脱离开人而作为客体独立存在；那么，非物质文化则以人为载体，以人为主体，以人的观念、人的知识、人的技能、人的行为作为其表现形态。

 

　　上述这些特点，对于我们认识非物质文化遗产具有重要作用。

 

　　1972年，联合国教科文组织在巴黎通过《保护世界文化和自然遗产公约》并成立世界遗产委员会，旨在通过保护、分享、传承全人类共同的遗产，促进各国和各国人民间的合作，实现可持续发展。1985年11月，六届全国人大常委会第十三次会议批准中国成为《世界遗产公约》缔约国。世界文化遗产，主要指古迹、建筑群、遗址。非物质文化遗产是一种无形的、世代相传的、活态的文化实践、技艺和表现形式。2003年，联合国教科文组织大会通过《保护非物质文化遗产公约》。2004年，全国人民代表大会常务委员会通过关于批准《保护非物质文化遗产公约》的决定。2005年，国务院办公厅印发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》。2011年，《中华人民共和国非物质文化遗产法》正式颁布实施。

 

　　认真学习和深刻领会习近平总书记关于弘扬中华优秀传统文化的一系列重要论述，贯彻中共中央办公厅、国务院办公厅印发的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》。要坚守中华文化立场，传承中华文化基因，结合新的时代条件传承弘扬优秀传统文化；坚持古为今用、推陈出新，坚持有鉴别的对待、有扬弃的继承，努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展，使之与现实文化相融相通。这是非遗保护工作的一个基本要点。

 

　　“非遗扶贫、非遗保护、非遗产业……”2021年全国两会期间，非物质文化遗产的方方面面都得到了代表委员们的关注，他们带着自己的提案议案进行了积极的建言献策。

 

　　从非遗文化看，全国人大代表乔进双梅建议，教育部门和旅游部门加强对非物质文化遗产的宣传和保护力度，在一些中小学、中专学校开设彝绣等兴趣班，来传播我国的非遗文化。

 

　　从“传承+创新”看，在2021年全国两会期间，全国人大代表、河北易水砚有限公司工艺设计师张淑芬表示，要以“传承+创新”为抓手，把传统文化产业做大做强，探索将非遗技艺、民宿等元素融入乡村振兴，为脱贫致富持续“造血”。

 

　　从非遗扶贫看，全国人大代表、永子（“永棋”围棋）非物质文化遗产传承人李国伟建议，大力推动永子围棋文化走出去，与中国围棋共同申报世界非物质文化遗产。

 

　　从非遗产业看，全国人大代表、定瓷非遗技艺传承人庞永辉指出，非遗产业在脱贫攻坚中取得了良好成效，应该趁热打铁让非遗产业在乡村振兴中作出更大的贡献。

 

　　从非遗保护看，全国人大代表、泸州老窖酒传统酿制技艺第23代传承人曾娜建议：加强运用新媒体进行文化传承和弘扬；成立相关的非遗传承保护委员会；讲好非遗文化故事要有方式方法，反对无中生有；将文旅与地方文化特色结合，强化国民对优秀传统文化的重视。

 

　　一、非物质文化遗产的概念和内容

 

　　（一）非遗的概念

 

　　《保护非物质文化遗产公约》（以下简称《公约》）指出，“非物质文化遗产”，指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。

 

　　《中华人民共和国非物质文化遗产法》（以下简称《非遗法》）中指出，本法所称非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。

 

　　（二）非遗的主要内容

 

　　《公约》中规定，“非物质文化遗产”包括以下五个方面：第一，口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；第二，表演艺术；第三，社会实践、仪式、节庆活动；第四，有关自然界和宇宙的知识和实践；第五，传统手工艺。

 

　　《非遗法》指出，非物质文化遗产包括六个方面：第一，传统口头文学以及作为其载体的语言；第二，传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；第三，传统技艺、医药和历法；第四，传统礼仪、节庆等民俗；第五，传统体育和游艺；第六，其他非物质文化遗产。

 

　　下面，我们具体来看看非遗包含的各个方面。

 

　　1.口头传统和表现形式

 

　　口头的语言创作和传播，包括诗歌、史诗、神话、传说以及对文化群体具有重要意义的其他叙事表演和表述。比如，蒙古族英雄史诗《江格尔》，藏族民间流传的英雄史诗《格萨尔》，柯尔克孜族民间传唱的英雄史诗《玛纳斯》；再比如四大传说，牛郎织女、孟姜女、梁山伯与祝英台、白蛇传，这是一种神话的表现形式。在《玛纳斯》的演唱比赛中，经常连续演唱几天几夜。

 

　　2.表演艺术

 

　　在各种社会活动中的表演实践及所形成的专业知识体系。“花儿”，是一种民歌，产生于明代初年，流传在甘肃、青海、宁夏，因歌词中把青年女子比喻为花朵而得名。海南八音乐器，是海南主要的本土器乐，因采用八大类乐器演奏而得名。八大类乐器为：弦、琴、笛、管、箫、锣、鼓、钹。黎族竹木器有璀璨的民族特色，不但在国内堪称一绝，在国际的乐器中也是非常罕见的。

 

　　中国传统民歌，以地域划分的，如陕北信天游、黄河号子、川江号子、江南丝竹、辽南吹打、西北花儿等；以族群划分的，如蒙古族长调、侗族大歌、客家山歌、苗族飞歌、土家族高腔；以音乐形态分类的，如山歌和小调、长调和短调；以艺术功能划分的，如劳动歌、爱情歌、叙事歌、革命歌、摇儿歌、仪式歌、叫卖调、哭嫁歌等；以应用人群类型划分的，如儿歌、童谣等。

 

　　传统舞蹈具有鲜明的民族风格和地域特色，通常是祭祀、节庆等传统习俗活动的重要组成部分。黎族打柴舞，民间传说建茅屋时，竹竿不断从屋顶滑下，人们为避免打脚碰头刺脸，便不断地跳呀、跃啊，由于这情形颇具趣味，就逐渐模仿和改进，便形成了具有民族特色的打柴舞。由于打柴舞道具、节奏、跳法的特殊性和具有极强的娱乐、竞技成分，打柴舞成为黎族著名的舞种。

 

　　传统戏曲也需要我们传承和保护。昆曲是古老的戏曲剧种。我国现存历史较长的地方剧种，几乎都受过昆剧艺术的影响，因此昆剧有“中华戏曲之母”的雅称。琼剧，又称琼州剧、海南戏，是当地的本土文化象征之一。曲艺是我国各种说唱艺术的总称。曲艺使用的语言与各地方言关系密切，曲艺音乐也是我国民族音乐的重要组成部分。曲艺孕育了诸如章回体长篇小说等文学样式和众多的地方戏曲剧种。

 

　　3.社会实践、仪式、节庆活动

 

　　人在与自然、社会和群体相处过程中探索形成的生活方式和制度以及相应的理念和实践方法；群体、族群的仪式，以及相关的社会习俗；周期性的、有特定主题的节庆等社会活动；等等。比如，傣族的泼水节，黎族的“三月三”。黎族“三月三”是黎族人民最盛大的民间传统节日，也是黎族青年的美好日子，是黎族人民悼念勤劳勇敢的祖先、表达对爱情幸福向往之情的传统节日。侗族款约，“款”是古代侗族地区的民间自治与民间自卫组织；传统侗族社区以不同层次、形式的款规款约为基础，界定人与人、人与村寨、村寨与村寨以及民族与民族之间的关系。

 

　　端午节是我国传统节日，节期农历五月初五，已有2500余年历史，由驱毒辟邪的节令习俗衍生出丰富多彩的祭祀、游艺等民间活动。端午节没有代表性传承人，春节也没有，因为它们与每个人都有关系。

 

　　4.有关自然界和宇宙的知识和实践

 

　　具体来看，包括有关大自然的观念、农业活动和知识、药典和治疗方法、宇宙观、航海知识、有关天文和气象的知识和实践等。

 

　　2016年，“二十四节气”被列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。“二十四节气”起源于黄河流域，秦汉年间已完全确立。“二十四节气”是我国劳动人民独创的知识体系和生产生活实践方式。

 

　　5.传统手工艺

 

　　传统手工艺，是具有历史传承和民族或地域特色，与日常生活联系紧密，主要使用手工劳动的制作工艺及相关产品。包括纺染织绣、陶瓷烧造、金属工艺、雕刻塑作、漆艺、建筑营造、编织扎制、家具木作、工艺绘画、造纸和笔墨砚制作、印刷、食品及农畜矿产品加工等。

 

　　比如，黎族原始制陶技艺，制陶是黎族重要的手工业之一，作为海南最早的移民和开发者，在史前时期，海南岛上已有黎族的先祖在此活动，陶器就是古人类维持正常生活的一种极其重要的器具，黎族原始的制陶技术自然也就留下文明的印痕。黎族传统纺染织绣技艺是一项传统手工技艺。

 

　　截至2020年12月，中国列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录（名册）项目共计42项，总数位居世界第一。其中，人类非物质文化遗产代表作34项（含昆曲、古琴艺术、新疆维吾尔木卡姆艺术和蒙古族长调民歌）；急需保护的非物质文化遗产名录7项；优秀实践名册1项。

 

　　二、非物质文化遗产与人民群众生活实践的关系

 

　　人民既是历史的创造者、也是历史的见证者，既是历史的“剧中人”、也是历史的“剧作者”。人民既是非物质文化遗产的持有者、享用者，也是传承者和创造者。

 

　　（一）非遗是人民群众的智慧结晶和生产生活方式

 

　　保护非物质文化遗产的重要意义之一就在于它是人类创造力的体现。人们在不同的地理环境、不同气候环境中维持生计的同时，创造、总结、积累了各具特色的知识、信仰、艺术、道德、规则、风俗等，形成了各自的文化体系。中国传统桑蚕丝织技艺：从种桑、养蚕、缫丝，到织造出绫罗绸缎，全面反映了中国人对自然认知程度和实践能力。在农耕社会，中国人的一生与非遗密切相关。非遗就是身处其中的文化氛围，是祖祖辈辈代代相传的生活方式。

 

　　（二）非遗是文化印记和身份认同

 

　　地理环境、历史条件的千差万别，孕育了千姿百态的生活习俗和文化传统。非遗也就成了一个国家、一个民族、一个地域人们鲜明的文化印记和身份认同。非遗的产生、发展与特定地域的自然环境、生活习俗密切相关。比如，气候温暖湿润的南方适合竹子生长，因此竹编、竹雕、竹刻等传统工艺多出现在浙江、江苏、四川、湖南、江西等地；以石材为雕刻材料的石雕多在周边有山的地区，在平原地区不多见；中原地区面食制作花样百出，就有了面塑、面花；宜兴拥有丰富的紫砂陶土资源，紫砂陶艺闻名海内外；苗族、侗族多生活在植被葱茏的群山之中，其建筑以木、竹为材料，孕育形成了吊脚楼营造技艺、侗族木构建筑营造技艺等传统工艺。地域的差异使同样的非物质文化遗产形态具有不同的艺术特色和鲜明的地域特征。少数民族的非物质文化遗产多与信仰、节庆活动相关联，起着民族文化、宗教信仰的传承载体作用。

 

　　（三）非遗是传统价值观的体现和传播载体

 

　　民间文学是民众生活的口头形式教科书，通过“行善得福”“作恶得祸”的情节模式发挥教化作用。

 

　　戏曲从产生时起，就有教化功能，一个戏本就是一本启蒙课本，以歌舞讲故事。流传于世的戏曲作品，把社会价值观念注入观众的意识或潜意识中。比如，京剧《四郎探母》就是教人们孝道亲情。

 

　　非物质文化遗产中有大量内容通过艺术实践传承发展，展现了一个民族的审美情趣和艺术创造力。比如，流传于我国不同地区的年画，就有着鲜明的地域风情和风格。天津杨柳青木版年画，多用粉、紫、橙、绿，色彩鲜丽明快、和谐柔美；苏州桃花坞木版年画，多用红、黄、绿、蓝、黑色，以红色为主调，追求强烈的对比；河南朱仙镇木版年画，常以红和棕、黄和紫等相配，色彩浓重；河北武强木版年画，多用黑、红、绿、黄、紫等原色套印，绚丽古朴；山东杨家埠木版年画，常以红与绿、黄与紫、黑与白相结合，鲜艳热烈；陕西凤翔木版年画，强调浓墨、浓紫、大红、翠绿叠色而用，色调浓厚；四川绵竹木版年画，喜用洋红、桃红、黄丹、佛青、品蓝、品绿，色调单纯清亮；广东佛山木版年画，以银红和金、银、铜箔为料，大块面使用丹红、金银色，富丽辉煌。

 

　　中国传统木结构营造技艺，讲求选址与自然人文环境和谐，建筑造型与体量相称，布局实用与空间尺度合宜，结构牢固与构件装饰稳妥。

 

　　三、非物质文化遗产保护的理念和原则

 

　　（一）非遗的本质特征

 

　　准确理解非遗的本质特征，要把握以下几个关键要素：

 

　　第一，非遗的认定和评判主体。《公约》指出，“非物质文化遗产”，指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。《非遗法》指出，本法所称非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。通过“视为”这个关键词，我们可以看到，只有持有人认为是他们的传统的文化事项，才能被认定为非遗。传承人群的主体地位贯穿遗产认定、保护和传承的始终。

 

　　第二，世代相传。文化传统是现在还在延续的，而不是已经失传或被时代舍弃的。人类非遗在申报时，要求重点说明当前该非遗项目对其所在社区的社会功能和文化意义。《公约》指出，在本公约中，只考虑符合现有的国际人权文件，各社区、群体和个人之间相互尊重的需要和顺应可持续发展的非物质文化遗产。

 

　　第三，“互动”和“不断地被再创造”。我们强调，非遗是能动的实践，同时也强调非遗与文物的一个本质区别是需要被创造的。

 

　　第四，“认同感”和“持续感”。非遗的传承实践不仅能让相关的人群体验到共同秉承的传统，同时也能够让人们持续地感受到文化多样性仍在丰富，人类创造力的源泉仍在奔涌，从而“增强对文化多样性和人类创造力的尊重”。

 

　　概括起来说，非物质文化遗产，是世代相传、至今仍在发展和再创造、能够给人类提供文化认同感和持续感的文化遗产或文化传统。

 

　　（二）非遗保护的对象

 

　　保护非遗，最根本的是保护传承实践、保护传承能力、保护传承环境。保护非物质文化遗产措施包括：认定、记录、建档、研究、保存、保护、传播、传承、弘扬和振兴等。这些环节构成了确保非遗生命力的完整保护链条，体现了保护措施和保护效果的深化。

 

　　一个非遗项目是否得到有效保护，主要可以从以下六点加以判断：一是实践活动是否持续并富有活力；二是基本实践方式，如手工技艺之于某些传统工艺项目，是否得到保持；三是基本文化内涵是否得到尊重；四是具有当代价值的文化精神是否得到弘扬；五是相关社区、群体和传承人的保护、传承及再创造权利是否得到尊重；六是传承人群是否得到保持乃至扩大。比如，政府在剪纸项目保护中的角色定位应该是，保护和培育这种大众文化生态，支持开展剪纸活动的习俗和社会实践，让中国的剪纸传统及其技艺在当代生活中得到延续和发展。也就是说，首先是生活实践，其次才是绘画艺术。沿用过去的图样，还是创作新的题材，是传承人或爱好者在公序良俗规范下的文化表达方式。

 

　　非遗保护工作重要理念就是见人、见物、见生活。工业化、城镇化背景下的非遗保护命题，本质上是文化传承如何应对自然和社会环境变化的挑战。政府的核心任务是，努力保持文化生态环境的可持续平衡，帮助传承人提高传承实践能力，扩大社会大众尤其是青少年对非遗的认知和参与。

 

　　（三）能力建设和传承人群的学习

 

　　传承人的传承和实践能力，直接关系非遗在环境变化中的可持续发展。这种能力包括对本地区、本民族文化传统的认识深度，对非遗项目知识和技艺的掌握程度，进行再创造所必须具备的知识和技能，也包括在某些非遗项目传承实践中获得相应经济收益的能力。文化和旅游部、教育部实施的非遗传承人群研修研习培训计划，着眼点是提高传承能力、增强传承后劲，基本要求是强基础、拓眼界、增学养。强基础，是加深对中华优秀传统文化的了解，加深对本地、本民族文化传统的认识和理解，当地人知当地文化；强化对所持项目知识、技艺和流变脉络的认识与把握，知其然也知其所以然。拓眼界，是了解时代变迁带来的审美变化和社会需求变化，了解国内外行业动态。增学养，是丰富文化、艺术、材料等方面的专业知识，掌握一些新的工具和方法。

 

　　关于传承人群的学习，包括四个重要问题。

 

　　其一，非遗的传承人和所有人一样，都有学习新知识的权利。将文化传统的传承发展视为与现代教育不相容，是对非遗保护的误读。

 

　　其二，保持民间艺术的特色与传承人学习掌握新知识不是对立关系。

 

　　其三，很多传承人不是不想接触新的知识和信息，而是没有条件接触；不是不愿改进材料、提高技艺，而是不知道去哪里找更好的材料，学更好的技艺。在国家工业化、信息化的发展成果惠及城乡各地时，传承人群能不能获取新知识和信息来丰富自己，提高技艺，进行创造性的表达，以实现对传统文化更高水平的传承？政府要不要给他们提供必要的帮助？答案是肯定的。

 

　　其四，民间知识和技艺同样是在长期实践中从无到有，从单一到丰富，逐步积累成长的。只要传统还在发展，就不能人为规定某一个时间节点的知识和形态是传统的终点。

 

　　（四）非遗的学术研究

 

　　第一，提倡扎实而深入的田野调查，确切了解非遗项目存续、传承的真实情况，真切感知传承人群的生存境况和诉求愿望，让研究成果为传承人所用，为保护实践所用。

 

　　第二，提倡求真务实的学术研究，尊重常识，尊重实践，尊重历史，科学认识和把握非遗的特性及传承演变规律，科学定义非遗及各项目的内涵外延，科学提炼非遗保护理论和知识体系。尊重主体地位，谨慎把握边界，避免将自己的偏好或口味当成被研究对象的传统，避免将实践主体并不认可的因素强加为他们的特性，避免将因条件所限形成的样式当作既定和不可更改的形式。要多做历史研究和国际比较研究，在人类文明发展的视野中研究中华优秀传统文化的传承与伟大复兴。

 

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　　戴有山：展示非遗魅力激发文旅活力（5）

 

　　2021-05-11 14:42宣讲家网戴有山中央文化和旅游管理干部学院远程培训部主任字号：

 

　　摘要：非物质文化遗产，是世代相传、至今仍在发展和再创造、能够给人提供文化认同感和持续感的文化遗产或文化传统。保护非物质文化遗产，最根本的是要保护传承实践、传承能力、传承环境。中央文化和旅游管理干部学院远程培训部主任戴有山围绕非遗的概念与基本内容、非遗与人民生活实践的关系、非遗保护的理念和原则、如何通过非遗提升作品艺术价值、非遗保护工作情况和当前重点工作五个方面，通过详实的案例列举，生动展示了非遗魅力。

 

　　四、如何通过非物质文化遗产提升作品艺术价值

 

　　（一）了解非遗可以为艺术创作提供走进生活的钥匙

 

　　如果说历史是一条长河，了解非遗便是追寻源头的重要线索；如果说各地区、各民族的生活是一座座宝库，了解非遗便是开启宝库的钥匙。

 

　　国家级名录将非物质文化遗产分为十大门类，其中五个门类的名称在2008年有所调整，并沿用至今。十大门类分别为：民间文学，传统音乐，传统舞蹈，传统戏剧，曲艺，传统体育、游艺与杂技，传统美术，传统技艺，传统医药，民俗。

 

　　《中国民族民间十部文艺集成志书》被誉为“中国民间文艺的万里长城”。《中国民族民间十部文艺集成志书》主要包括：《中国民间歌曲集成》《中国戏曲音乐集成》《中国民族民间器乐曲集成》《中国曲艺音乐集成》《中国民族民间舞蹈集成》《中国戏曲志》《中国民间故事集成》《中国歌谣集成》《中国谚语集成》《中国曲艺志》。《中国戏曲志》已经出版30卷，全书15000余幅图片，囊括了我国各地各民族的大小剧种394个、剧目5318个、演出场所1832处、戏曲文物古迹730处、报刊专著1584种及4220位戏曲人物传记，全面准确地记录、反映了我国戏曲文化的全貌。

 

　　文化和旅游部民族民间文艺发展中心在田野调查的过程中，注重梳理非遗项目产生和发展的脉络，以厘清非遗项目在民族和地区之间的流变状况。民歌《茉莉花》流布广泛，版本众多，在唱词、曲调、曲式结构、调式调性、衬词衬字、演唱技法等方面有很多共同的特征，又各自体现了较多的民族特色与地方风味。

 

　　中国科学院在“九五”规划中，将《中国传统技术综合研究》列为重大科学研究项目。《中国传统工艺全集》则是这一项目的两个子课题之一。《中国传统工艺全集》考察了传统工艺的地域性、本源性、传承性和审美性，分门别类分析和阐述了我国传统工艺的历史演变、品种类别及其艺术特性。包括了陶瓷、丝绸织染、酿造、金属工艺、传统机械调查研究、漆艺、雕塑、造纸与印刷、金银细金工艺和景泰蓝、中药炮制、文物修复和辨伪、历代工艺名家和民间手工艺，覆盖传统工艺14大类。

 

　　（二）非遗为艺术创作提供丰富素材资源

 

　　文化的创造与创新需要传统文化的滋养。艺术创作离不开传统文化的源头活水。古希腊神话是希腊最早的文学艺术形式及其流变的源头。《摩诃婆罗多》《罗摩衍那》最早是口头文学，长久地影响了印度文学艺术的发展。

 

　　我国的非物质文化遗产是艺术创作取之不尽用之不竭的宝库。非遗中存储了大量的文化艺术创作原料和素材，为新时代的艺术创作和创新提供了不竭源泉。许多影视、小说、戏剧、舞蹈等优秀文艺作品从中孕育而出。

 

　　（三）非遗为艺术创作提供艺术形式借鉴

 

　　非遗中有许多天才的艺术创造、无与伦比的艺术技巧，独一无二的艺术形式，能深深打动人类心灵、触动人类情感。很多非遗在今天都是当之无愧的艺术精品、美的杰作，是我们各民族的瑰宝。这些民族音乐和舞蹈，在传播过程中也不断地激发出艺术家们的创作灵感。

 

　　（四）非遗为艺术创作提供思想和美学启迪

 

　　非遗中蕴涵和体现的丰富哲学思想、人文精神、道德理念等，可以为艺术创作提供有益启发。如中国人追求天人合一、与自然和谐相处的理念，传统工艺中体现创造性劳动的手工精神，民间文学、戏曲曲艺中蕴含的大公无私、惩恶扬善、诚信待人、尊老爱幼的道德观念，民俗活动中蕴含的祈求平安幸福的理想愿望，等等。这些思想、观念、追求经过不断的积淀和认同，最终形成了我们的民族精神。

 

　　（五）当代艺术创作也是非遗传承、传播的重要途径

 

　　当代艺术创作的途径及表现方式不断创新，日益丰富。运用好相关途径及表现方式，对非遗的传承、传播也有重要的促进作用。换句话说，非遗的传承、传播，也需要紧紧依靠艺术创作和其他各种表现形式提供的载体和途径。央视人文纪录片《舌尖上的中国》，使国人对食材、烹饪，对传统饮食制作技艺乃至中国人特有的人情世故有了更为温情的认知。《记住乡愁》生动展现了当代中国人在城镇化进程中的情感体验，让观众通过电视了解身边的非遗，对促进非遗的传播也发挥了重要作用。

 

　　习近平总书记在文艺工作座谈会上讲话时指出，传承中华文化，绝不是简单复古，也不是盲目排外，而是古为今用、洋为中用，辩证取舍、推陈出新，摒弃消极因素，继承积极思想，“以古人之规矩，开自己之生面”，实现中华文化的创造性转化和创新性发展。

 

　　《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》指出，不断赋予新的时代内涵和现代表达形式，不断补充、拓展、完善，使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调。

 

　　1951年发布的《关于戏曲改革工作的指示》指出，地方戏尤其是民间“小戏”，形式较简单活泼，容易反映现代生活，并且也容易为群众接受，应特别加以重视。1956年8月24日，毛泽东同志在同音乐工作者的谈话中指出，向古人学习是为了现在的活人，向外国人学习是为了今天的中国人。

 

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　　戴有山：展示非遗魅力激发文旅活力（6）

 

　　2021-05-11 14:42宣讲家网戴有山中央文化和旅游管理干部学院远程培训部主任字号：

 

　　摘要：非物质文化遗产，是世代相传、至今仍在发展和再创造、能够给人提供文化认同感和持续感的文化遗产或文化传统。保护非物质文化遗产，最根本的是要保护传承实践、传承能力、传承环境。中央文化和旅游管理干部学院远程培训部主任戴有山围绕非遗的概念与基本内容、非遗与人民生活实践的关系、非遗保护的理念和原则、如何通过非遗提升作品艺术价值、非遗保护工作情况和当前重点工作五个方面，通过详实的案例列举，生动展示了非遗魅力。

 

　　五、非物质文化遗产保护工作情况和当前重点工作

 

　　我国非遗保护工作要站在新的历史起点上，为当代艺术创作用好非遗资源提供日趋完备的条件。

 

　　（一）非遗保护工作取得的成就

 

　　国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》指出，非物质文化遗产保护工作指导方针是，保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展。在党中央、国务院的高度重视下，经过各级文化主管部门和社会各界的共同努力，我国非遗保护工作取得了瞩目成就。

 

　　第一，非遗保护法律体系逐步完善。2008年，《国家级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》发布。2012年，《关于加强非物质文化遗产生产性保护的指导意见》发布。

 

　　第二，全面确认非遗保护对象的（四级）名录体系基本形成。具体包括国家级非物质文化遗产代表性项目、省级非物质文化遗产代表性项目、国家级非物质文化遗产代表性项目代表性传承人、省级非物质文化遗产代表性项目代表性传承人。

 

　　第三，非遗保护工作机构逐步完备。全国从事非遗保护工作专兼职人员已达到2万多人。

 

　　第四，各级财政稳定支持的机制正在形成。我国设立专门的非物质文化遗产保护专项资金，截至2019年10月，累计投入已超过70亿元。

 

　　第五，方式多样、社会参与度不断提高的保护传承体系日趋完备。我们的保护传承体系对掌握独到技艺的部分代表性传承人开展了抢救性记录，对传统技艺、传统美术和传统医药药物炮制等项目开展广泛的生产性保护，在全国各地共设立21个国家级文化生态保护实验区，企业、社会组织和个人的参与积极性日益提高，正规和非正规的教育培训及非遗进校园广泛展开。

 

　　第六，非遗学术研究成果不断涌现。全国有近400个课题组、1500多人参与了《中国节日志》《中国史诗百部工程》等课题研究。

 

　　第七，非遗传播展示氛围日渐浓厚。继续办好中国成都国际非物质文化遗产节，使非物质文化遗产得到活态传承。

 

　　第八，可持续工作机制正在建立。为提高项目实施情况和成效的可检验性，文化和旅游部正在着手建立跟踪评估、动态管理的工作机制。

 

　　（二）当前重点工作

 

　　我国非遗保护工作正在迈上新的台阶。党的十八届五中全会提出要“构建中华优秀传统文化传承体系，加强文化遗产保护，振兴传统工艺”。《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》提出“实施非物质文化遗产传承发展工程，进一步完善非物质文化遗产保护制度。”2017年，《中国传统工艺振兴计划》印发。

 

　　当前和今后一个时期，非遗工作的指导思想是：坚持以能力建设为核心，巩固抢救保护成果，提高保护传承水平，推动非遗事业可持续发展。主要体现在以下几个方面：

 

　　第一，完善工作制度，不断提高非遗保护工作的科学化、规范化水平。加快完善与《中华人民共和国非物质文化遗产法》相配套的规章制度。全面建立非遗代表性项目和记录工程、文化生态保护区建设、研培计划等重点工作的绩效评估制度。完善非遗项目名录体系和代表性传承人的评审管理制度。

 

　　第二，健全非遗保护政策体系，落实综合性保护措施。完成制订非遗工作的指导意见，进一步分门别类研究制订保护传承和振兴计划。

 

　　第三，继续实施中国非遗传承人群研修研习培训计划。非遗保护事业是一项基础性、战略性工作。高校的研培要与师徒的传承有所区别，形成互补。教师傅所不教，教师傅所不能教，师傅能教的由师傅教。研培计划要适应新的形势继续向前推进。参与的高校要事先做好四个研究：一是深入研究非遗项目的文化内涵和项目所在地的文化特点；二是深入研究相关项目的技艺特点、流变脉络和工艺难题；三是深入研究国内外行业动态和社会需求；四是深入研究学员现状和需求。要做到学校有备而教，学员有备而学。要通过参与研培，丰富高校自身的传统文化学术积累，提升非遗研究能力。要继续组织参与高校深入学员所在地回访学员，评估教学效果，总结研培经验，改进课程设置，加强高校与社区的交流互动。

 

　　第四，落实《中国传统工艺振兴计划》。积极探索振兴传统工艺的有效措施，支持相关企业、高校、机构先后在新疆哈密、湖南湘西、贵州雷山、青海果洛、安徽黄山设立了传统工艺工作站。计划的总体目标是：丰富传统工艺的题材和产品品种，改进设计与制作水平，提高产品品质，培育知名品牌，使传统工艺在现代生活中得到新的广泛应用。

 

　　第五，加强国家级文化生态保护实验区建设。牢固树立“见人见物见生活”的理念，确立整体性保护的政策框架。要特别重视社区文化的作用和地位，把保护社区文化纳入整体性保护的工作范畴，推动非遗在社区文化生活中的延续和发展。今后，传习中心和传习点的建设布点将进一步向生态区倾斜。文化生态保护实验区建设的目标是，遗产丰富、氛围浓厚、特色鲜明、民众受益。

 

　　第六，持续启动实施非物质文化遗产记录工程。“十四五”期间要持续启动实施非物质文化遗产记录工程，按照统一的标准规范，对非物质文化遗产代表性项目的内容与表现形式、流变过程、核心技艺和传承实践情况进行全面、真实、系统的记录。

 

　　《中华人民共和国国民经济和社会发展第十四个五年规划和2035年远景目标纲要》的第三十四章第三节强调“深入实施中华优秀传统文化传承发展工程，强化重要文化和自然遗产、非物质文化遗产系统性保护”，“健全非物质文化遗产保护传承体系，加强各民族优秀传统手工艺保护和传承”。

 

　　第七，做好其他重点工作。完成第六批国家级代表性传承人的评审工作。配合实施传统工艺振兴计划，尽快启动第六批申报和评审工作。继续办好国际非遗节和非遗博览会。继续加强非遗保护理念和原则的宣传，进一步深化认识，扩大共识。

 

　　非物质文化遗产的保护和传承是一项长久之功。不论是文化和旅游工作者，还是非遗文化工作者，希望大家都能积极推进非物质文化遗产的保护、传承、传播，激发文化和旅游工作的活力。